Autor: Graham A. Cole, Él, quien da vida: La doctrina del Espíritu Santo, ed. John S. Feinberg

Tiempo de lectura: 12 minutos. 

Introducción

Una de las preguntas más controvertidas en la iglesia contemporánea es si todos o solo algunos de los dones del Espíritu, esbozados en el Nuevo Testamento (NT), siguen vigentes. Este es un tema interno en el que los cristianos creyentes difieren, y el tono de la discusión debe ser “irónico” (en el sentido de buscar la paz y evitar la amargura). Como advirtió Basilio de Cesarea en la era patrística:

Este escritor ha intentado a lo largo de esta obra evitar la misma beligerancia de la que se queja Basilio. Nuestra tarea actual no es una excepción. No todos estarán de acuerdo con mis conclusiones, pero todos deberían reconocer la naturaleza interna del asunto. Comencemos con algunas preguntas básicas.

Definiciones fundamentales

¿Qué es un don espiritual? 

Boyd Hunt ofrece una útil definición práctica:

Algunos dones parecen estar ligados a talentos naturales y/o carácter cristiano (como la generosidad), mientras que otros son extraordinarios (como hablar en lenguas). Otros pueden involucrar una habilidad innata para hablar, junto con la participación de lo sobrenatural (como la profecía)³. Algunos teólogos escriben con confianza sobre la naturaleza precisa de cada don mencionado en el NT. Otros son mucho más cautelosos⁴. El hecho es que los escritores del NT no definen sus términos, ¿y por qué deberían hacerlo? Estaban escribiendo en un modo pastoral a las congregaciones, no a una audiencia académica como si estuvieran elaborando un texto para una revista revisada por pares.

¿Qué dones espirituales hay? 

Hay tres pasajes importantes del NT que esbozan los dones espirituales (Romanos 12:6-8, 1 Corintios 12:4-11, 1 Pedro 4:10-11):

La lista de Romanos incluye: profecía, servicio, enseñanza, exhortación, generosidad, liderazgo y actuar con misericordia. Este pasaje atribuye la diversidad de estos dones a la gracia de Dios, y su uso está ligado a la fe.

La lista de Corintios es más extensa: palabra de sabiduría, palabra de conocimiento, fe, dones de sanidad, operación de milagros, profecía, habilidad para distinguir entre espíritus, diversos géneros de lenguas y la interpretación de lenguas⁵.

La lista petrina incluye: hablar los oráculos de Dios y servir. Estos dones son para servir a otros y tienen su fuente en la gracia de Dios.

Los dones se describen como carismas en 1 Corintios 12:4⁶. Son dados de manera trinitaria; Padre, Hijo y Espíritu están involucrados en dotar a la iglesia, pero se destaca el papel soberano del Espíritu en su distribución. Se dan para el bien común. Más adelante en el mismo capítulo (1 Corintios 12), Pablo agrega a la lista los dones de ayudar y administrar (12:27-31).

Algunos incluyen Efesios 4:11 en sus relatos de los dones espirituales⁷. Es una buena pregunta si los apóstoles, profetas, evangelistas y pastores-maestros se discuten mejor bajo el título de la fundación de la iglesia (apóstoles y profetas) u oficios de la iglesia (evangelistas y pastores-maestros) que bajo el de carismas. Sin embargo, tratar de responder esa pregunta va más allá de nuestro propósito actual⁸.

Lo que está claro es que no hay razón para pensar que las listas de dones en los diversos pasajes pretenden ser exhaustivas. Como argumenta Peter O'Brien, el NT contiene cinco listas de este tipo (Romanos 12:6–8; 1 Corintios 12:8–10, 28–30; Efesios 4:11–12; cf. 1 Pedro 4:10–11) que entre ellas enumeran más de veinte dones diferentes, algunos de los cuales no son particularmente espectaculares (cf. Romanos 12:8). Cada lista diverge significativamente de las demás. Ninguna está completa, pero cada una es selectiva e ilustrativa, sin esfuerzo por forzar los diversos dones en un esquema ordenado. Incluso las cinco juntas no presentan un catálogo completo de dones⁹.

Las cinco listas de O'Brien incluyen, por supuesto, no solo los dones del Espíritu, sino también los del Cristo resucitado (cf. 1 Corintios 12:8-10 y Efesios 4:11-12), y separa 1 Corintios 12 en dos listas.

Dos dones controvertidos entonces y ahora: profecía y lenguas

Pablo destaca la profecía y el hablar en lenguas para una consideración especial en su primera carta a los Corintios. Aquellos que ejercían estos dos dones necesitaban escuchar que Dios era un Dios de orden y no de contienda, y que el amor por los demás debería impulsar el ejercicio de tales dones. Definir lo que era cada uno de estos dones es muy difícil, y las sugerencias son múltiples. Permítanme ponerlos en forma de pregunta, comenzando con el hablar en lenguas.

¿Son las lenguas idiomas ordinarios pero desconocidos para el hablante en el momento de su ejercicio en la congregación? ¿O son las lenguas un discurso extático sin contrapartes humanas conocidas? ¿O son las lenguas el lenguaje de los ángeles (como 1 Corintios 13:1 podría sugerir)? Estas son solo algunas de las sugerencias¹⁰. Una cosa está clara a partir del griego de 1 Corintios 12:30, y es que Pablo no esperaba que todos hablaran en lenguas¹¹. Por supuesto, él deseaba que la situación fuera diferente. "Yo quisiera que todos hablarais en lenguas…" (14:5). Pero también deseaba que todos los corintios fueran solteros (7:7). Un deseo apostólico no es un mandato apostólico¹². Aquellos que insisten en que todos los cristianos deberían hablar en lenguas o que el hablar en lenguas es una evidencia inicial de salvación están a la deriva exegéticamente y, pastoralmente hablando, son extremadamente inútiles¹³.

En cuanto a la profecía del NT, hay una serie de sugerencias y, nuevamente, las pondré en forma de pregunta. ¿Era tal profecía reveladora y, por lo tanto, a la par con los profetas escritores de la era del Antiguo Testamento (AT)? ¿O era tal profecía una forma menor de comunicación dirigida por el Espíritu? ¿Podría la profecía haber sido simplemente el Evangelio proclamado o haber sido aplicaciones inspiradas del Evangelio apostólico, o incluso una carta apostólica que encarnaba el Evangelio y su aplicación?¹⁴.

Estas son preguntas enormes y controvertidas. De lunes a miércoles, mi propia opinión es que las lenguas en Pentecostés y las de Corinto difieren. Las primeras eran lenguas desconocidas (xenoglossa) y las últimas eran extáticas (glosolalia). Durante el resto de la semana, siento la fuerza del argumento de que en ambos lugares las lenguas eran las mismas (xenoglossa). Pero incluso esta opinión admite subdivisión. Se podría argumentar que en ambos lugares se hablaban lenguas terrenales reales, pero desconocidas, que para quienes no las conocían podrían sonar como un galimatías o un habla arrastrada (de ahí la acusación de embriaguez en Pentecostés). O se podría argumentar que en ambos lugares las lenguas eran extáticas (de ahí que los espectadores en Pentecostés pensaran que los hablantes estaban borrachos).

En cuanto a la profecía, sea lo que fuere como forma de comunicación, en Pentecostés su contenido fue anunciar las obras poderosas de Dios en el Evangelio (Hechos 2:11, ta megaleia tou theou; la ESV y la NRSV son mejores que la NVI aquí, que tiene "maravillas") y en Corinto la actividad profética podría revelar los secretos del corazón (1 Corintios 14:25)¹⁵. Curiosamente, conocer o exponer el estado moral del corazón humano parecía ser una característica definitoria de un profeta, según Lucas 7:36-50 y Juan 4:1-38. En el primer caso, Simón el fariseo pensó para sí mismo que si Jesús fuera profeta, sabría el estado moral de la mujer que le mostraba tanta deferencia (Lucas 7:39). Y en el último caso, la mujer samaritana, cuando se enfrentó al conocimiento de Jesús de su historia marital y extramarital, lo declaró profeta (Juan 4:19). El discurso profético de Pedro el día de Pentecostés confrontó a los oyentes con "a este Jesús... vosotros crucificasteis y matasteis por manos de inicuos" (Hechos 2:23). Los oyentes "se compungieron [katenugēsan] de corazón" (v. 37). Pablo instruyó a los creyentes tesalonicenses a no menospreciar las profecías y, sin embargo, pidió discernimiento de su parte (1 Tesalonicenses 5:19-21). Instruyó a los de Corinto de manera similar (1 Corintios 14:29). En mi opinión, hay un argumento, entonces, de que incluso la predicación regular podría volverse profética cuando el Espíritu la usa para exponer los corazones de los oyentes¹⁶.

Los dones y hoy 

¿Están todos los dones del Espíritu, incluida la profecía y las lenguas, destinados a la Iglesia de hoy? Hay dos puntos de vista principales: cesacionista y continuista¹⁷. Tanto los cesacionistas como los continuistas son supernaturalistas. Sus diferencias radican en evaluaciones diferentes de la importancia para hoy de los dones del Espíritu Santo.

Por un lado, los cesacionistas, como implica el nombre de esta posición, argumentan que ciertos carismas pertenecían al período del canon abierto, y una vez que el canon de las Escrituras se cerró, entonces desaparecieron de la vida de la Iglesia¹⁸. Por lo tanto, no todos los carismas del NT operan hoy. Richard Gaffin Jr. sostiene:

Según Gaffin, las lenguas son un ejemplo de un don que ha cesado. Y entonces, sea lo que sea que el hablar en lenguas de hoy podría ser, no es el fenómeno del NT²⁰.

Por otro lado, los continuistas creen que todos los carismas mencionados en el NT continúan hoy, como implica el nombre de esta posición. Pero hay una subdivisión de opinión entre los continuistas. Los cautelosos argumentan que no hay una razón teológica convincente para pensar que Cristo resucitado no puede seguir dotando a su Iglesia con los carismas, pero son algo escépticos acerca de muchos reclamos contemporáneos, especialmente pentecostales, carismáticos y de la Tercera Ola, para su existencia y uso actuales²¹. También son conscientes de las dificultades de definición y el problema de saber que un fenómeno reclamado hoy (por ejemplo, el hablar en lenguas) es realmente el mismo al que se hace referencia en el NT. Este punto de vista ha sido descrito como la "posición abierta pero cautelosa"²². El otro tipo de continuista es entusiasta tanto con la existencia de los carismas como con su uso contemporáneo, aunque consciente de muchos abusos actuales²³.

Examinemos ahora más de cerca, aunque en líneas generales, los casos de cesación y de continuación.

El caso de cesación  

El caso de la cesación se basa en una serie de consideraciones²⁴. El argumento bíblico para la cesación se basa en textos como Efesios 2:18-22; Hebreos 2:2-4; y 1 Corintios 13:8-13. Efesios 2:18-22 habla de "la familia de Dios, edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo". Un fundamento solo se construye una vez, y los dones carismáticos fueron parte del diseño de Dios para asegurar el fundamento.

En Hebreos 2:2-4, el escritor "establece un paralelo entre el testimonio de la revelación dada en el AT y el testimonio de la revelación dada en la iglesia primitiva"²⁵. Dios asegura su revelación a través de lo milagroso. Hebreos 2:3-4 afirma que la gran salvación, "habiendo comenzado a ser publicada por el Señor" y "por los que oyeron" también fue testificada por Dios "con señales y prodigios y diversos milagros, y repartimientos del Espíritu Santo". Por ejemplo, el ministerio de Pablo se caracterizó por las señales de un apóstol, incluyendo "señales, prodigios y milagros" (2 Corintios 12:12). Pero, ¿va a continuar esta actividad reveladora de Dios desde la época apostólica hasta nuestra propia era? ¡No!

Pablo en 1 Corintios 13:8-13 escribe acerca de los dones carismáticos como la profecía y las lenguas que cesarán "cuando venga lo perfecto" (1 Corintios 13:10). La palabra griega teleion, traducida como "perfecto" (por ejemplo, ESV), podría traducirse justificadamente como "completo" (NRSV). Lo que está en vista no es el regreso de Cristo, sino la finalización de la revelación especial de Dios en su forma canónica²⁶. El argumento bíblico se apoya en una apelación a la historia de la Iglesia primitiva. La historia de la Iglesia primitiva muestra la disminución de las referencias a lo milagroso y a los dones del Espíritu Santo. Una vez que el canon estaba completo, no había necesidad de ellos.

El caso de la continuación  

El caso de la continuación también se basa en una serie de consideraciones²⁷. El argumento bíblico para la continuación desfila los diversos pasajes que delinean los dones del Espíritu, como 1 Corintios 12:8-10, 28-30; Romanos 12:6-8; Efesios 4:11; y 1 Pedro 4:10-11, y luego plantea las preguntas: ¿Dónde se establece que Dios no tenía la intención de que estos dones continuaran a lo largo de la historia? ¿No es arbitrario suponer, por ejemplo, que el don de enseñanza sigue siendo válido, pero el don de lenguas no?

Además, anteriormente en 1 Corintios, Pablo dejó en claro que esperaba que los dones operaran hasta el regreso de Cristo: "... a vosotros [corintios] nada os falta en ningún don, esperando la manifestación de nuestro Señor Jesucristo" (1 Corintios 1:7). Desde el punto de vista continuista, la posición cesacionista es una inferencia injustificada a partir de un grupo de textos bíblicos que apuntan en una dirección diferente (por ejemplo, 1 Corintios 13:10 se trata del regreso de Cristo, y no del canon) o son irrelevantes para el debate una vez exegéticamente examinados (Hebreos 2:2-4). El caso continuista también encuentra apoyo en referencias a los dones del Espíritu como se encuentran en la literatura de la iglesia primitiva (por ejemplo, Justino Mártir, Ireneo, Tertuliano, Orígenes)²⁸. Estas referencias muestran que los dones no desaparecieron después de la era apostólica.

Abierto, pero discerniente  

En mi opinión, la escatología de uno es crucial con respecto a la cuestión de los carismas y el día de hoy. Algo del mundo venidero ha irrumpido en la vida del cristiano (Hebreos 6:5). Pero lo mejor está por venir, y ese mejor se encuentra más allá de esta "presente era maligna", para usar el modismo de Pablo (Gálatas 1:4). Aquellos que sostienen tal escatología inaugurada como yo, no pueden cerrar la puerta a lo que un Dios soberano y lleno de gracia podría hacer para dotar a la Iglesia. Además, en términos generales, en un sentido muy real, todos los cristianos son carismáticos porque cada cristiano genuino ha sido incorporado al cuerpo de Cristo y dotado de alguna manera por el Espíritu²⁹.

Los argumentos cesacionistas de que el cierre del canon está a la vista en 1 Corintios 13:10 ("cuando venga lo perfecto") y que las Pastorales (1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito) muestran el eclipse de los carismas por la ausencia de referencia a ellos no me convencen. Con respecto al primer argumento, la referencia en 1 Corintios 13:10 parece más probable que sea una referencia al regreso de Cristo y, además, 1 Corintios 1:4-8 coloca a los corintios y el ejercicio de sus dones en el marco de la vida entre la cruz y la segunda venida de Cristo, y no el de la cruz y el cierre del canon³⁰.

Además, me resulta difícil imaginar que el don carismático de la fe (pistis en tō autō pneumati, 1 Corintios  12:9) ya no permanezca entre el pueblo de Dios. Dado que la fe es una condición necesaria para ser cristiano, está en vista una capacidad especial para la fe (cf. Romanos 5:1 y Hebreos 11:6). Santiago 5:15, con su referencia a la "oración de fe" y la sanidad de los enfermos, puede ser un ejemplo de cómo se muestra este don carismático de la fe, como sugiere C. Samuel Storms³¹. Curiosamente, un cesacionista como Richard Gaffin Jr. cree que Santiago 5:14-15 sigue siendo aplicable a la Iglesia de hoy³².

Los cesacionistas, por lo tanto, no son necesariamente antisupernaturalistas o están limitados por presuposiciones de la Ilustración, contrariamente a algunos de sus críticos³³. Con respecto a las epístolas pastorales, la ausencia de evidencia no es necesariamente la evidencia de ausencia. De lo contrario, uno podría argumentar, por ejemplo, que Santiago no sabía nada de la Cena del Señor porque no la menciona en su breve carta. Un argumento basado en los silencios de las epístolas pastorales es dudoso.

Con respecto a aquellos que están entusiasmados con los carismas para la Iglesia de hoy, algunos parecen demasiado dispuestos a definir los términos del NT para los dones con demasiada precisión e identificar los fenómenos actuales con las realidades del NT con demasiada facilidad. Como John Owen "argumenta", según las palabras de Packer puestas en boca de Owen:

Entonces existe la necesidad de discernimiento. Ciertamente, la Escritura da todas las razones para pensar que la falsa enseñanza y la falsa profecía continuarán plagando a la Iglesia (Mateo 24:24; 2 Pedro 2:1; y 1 Juan 4:1). Y así, se debe evitar la credulidad cristiana, un problema de larga data³⁵.

Abierto, pero discerniente, es el camino a seguir que yo abogaría. Esta es una de las versiones del continuacionismo. En términos prácticos, para mí hasta ahora eso ha significado adoptar una posición en el debate que es poco diferente del cesacionismo. La experiencia me ha enseñado a ser discerniente. A lo largo de los años he escuchado "lenguas" habladas en más de una ocasión. He visto el éxtasis en los rostros de quienes así hablaban. No les envidio su éxtasis. No niego que Dios los haya bendecido a ellos y a otros a través de sus expresiones. También he escuchado las interpretaciones de algunos de ellos. En general, estas interpretaciones han sido pastiches de frases de las Escrituras expresadas en un modo de alabanza ferviente. Estas interpretaciones no han sido excepcionales. También he escuchado profecías en un entorno congregacional. No tengo razón para dudar de la sinceridad de los "profetas", pero las "profecías" reales eran vagas y se basaban vagamente en pasajes de las Escrituras que reconocí. Pero, ¿son estas las lenguas, interpretaciones de lenguas y profecías de las que escribió Pablo?

El erudito pentecostal Gordon Fee también tiene sus dudas con respecto al hablar en lenguas contemporáneo. Él escribe:

Se conforma con la noción de que el hablar en lenguas contemporáneo es "como mínimo análogo" al de las iglesias paulinas³⁷. Debido a la analogía, no es necesario que el fenómeno paulino y el contemporáneo sean idénticos para que las iglesias adopten la práctica contemporánea, porque, en su opinión, la analogía radica en que ambos son el resultado de la actividad sobrenatural del Espíritu, lo que simplemente elude la pregunta. ¿Es la analogía real? ¿Cómo sabe que el hablar en lenguas contemporáneo es el resultado de la actividad del Espíritu?

Sin embargo, se podría objetar: "¿No implica necesariamente el continuacionismo la idea de que hay apóstoles hoy del mismo tipo que Pedro y Pablo eran en los tiempos del NT?" Creo que no. Pablo deja en claro que esos apóstoles del NT eran parte integral del fundamento de la Iglesia (Efesios 2:20). Con respecto a los apóstoles, D. A. Carson argumenta:

En mi opinión, este argumento también se aplica mutatis mutandis a los profetas a los que Pablo se refiere en Efesios 2:20. Si Wayne Grudem está en lo correcto, entonces Pablo está escribiendo sobre los apóstoles que también eran profetas³⁹. Más probablemente, sin embargo, estos profetas eran fundamentales del NT⁴⁰. Algunos de estos también pueden haber sido apóstoles. Por ejemplo, si el libro de Apocalipsis fue escrito por el apóstol Juan, como se supone tradicionalmente, entonces de hecho hay evidencia de que los apóstoles también podrían funcionar como profetas de una manera autoconsciente (cf. Apocalipsis 1:3-4 y 22:18-19).

Hablando positivamente, las grandes expectativas de Dios son una característica definitoria del movimiento carismático en las iglesias históricas y de las iglesias pentecostales y de la Tercera Ola⁴¹. A la luz de esto, la posición abierta pero discerniente significa una cierta generosidad hacia aquellos que están entusiasmados por Cristo y que creen en un Dios vivo que actúa en la historia hoy, pero cuya habilidad teológica para articular la naturaleza de sus experiencias, ministerios y dones puede ser deficiente. Por ejemplo, alguien puede hablar de cómo el Espíritu Santo le ha dado el don de profecía, mientras que, en mi opinión, cuando los escucho hablar, parece más bien una expresión de sabiduría cristiana. Los dones genuinos de Dios y las experiencias del Señor simplemente pueden estar mal descritos. Es demasiado fácil descartar la experiencia en lugar de explicar el camino del Señor con más precisión, como lo hicieron Priscila y Aquila con Apolos (Hechos 18:26).

Referencias

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